延平郡王是鄭成功(1624~1662)的封號,由南明永曆帝所賜。鄭成功是明末的將領,因為有功於明朝政府,賜以國姓「朱」,遂有國姓爺的稱號。鄭成功 是台灣開發史上的重要人物,他打敗荷蘭人,乃是近代漢人開拓臺灣的奠基者,所以又有「開山王」或「開台聖王」的稱號。雖然鄭成功入主臺灣之後不到一年即過 世,但他死後成神,且在全臺各地都有他的不同傳說,這和鄭成功開拓臺灣的英雄事蹟以及反清復明的忠義精神關聯甚深。鄭成功在台灣的傳說即自這兩項主軸出 發,例如鄭成功被神授命要在臺灣各處找尋反清復明的三項重要物品,即玉印、米糧、木材,三者合稱三寶;還有一系列剷除與山、石頭、動物等有關物怪的故事, 例如在鶯歌除掉妖石化成的鳶鳥鸚鵡,龜山島的故事、蟾蜍山、拇指山的故事等等。這些故事都說明鄭成功信仰在台灣本地化的發展。
鄭成功的廟宇在台南 的發展有兩個脈絡。一是發展自鄭氏的家祠,一是發展自民間的鄭成功信仰。據說在鄭成功死後隔年,即1663年,臺灣即立有鄭成功的祠廟,由鄭成功之子鄭經 建於承天府寧南坊,用來奉祀鄭成功及先祖。在清廷佔有臺灣後,名為鄭氏大宗祠堂,後改為昭格堂,臺灣光復後稱為鄭氏家廟,位於台南市中西區忠義路二段36 號,2002年改為鄭成功祖廟。
另一脈絡是1663年至1883年清領之前,將近二十年之間,臺灣各地可能已有許多地方建有主祀延平郡王的廟宇, 以紀念其功蹟和符應人們日常的宗教需要。因此,在清廷接管臺灣之後,官方立場一方面基於治臺需要,並不公開打壓,而是暗施壓力,以免演變成傾覆清朝統治的 力量。另一方面,百姓雖不敢大張旗鼓祭拜延平郡王,暗地仍主祀祀鄭成功,因此延平郡王的信仰在臺灣仍非常重要且有影響力。牡丹社事件(1871)後,清廷 大臣沈葆禎巡按臺灣,上書清廷請准予台灣民眾奉祀鄭成功,鄭成功信仰才成為公開的活動,官方並立有延平郡王祠,1875年即列入官方的祀典之中。估計清朝 時全臺約有36座以延平郡王為主祀神的廟宇。至日治時期,由於鄭成功中日混血的特殊身份,延平郡王廟的發展仍未受政治影響而衰退,全臺成長至約57座。目 前臺灣約在60多座至百座之間。從台北到屏東,不論閩南、客家族群皆有延平郡王廟。
延平郡王廟的廟會活動在某些地區仍是當地的重要節慶,且頗具影 響力。例如台北蘆洲地方三年一度的醮會即稱「國姓醮」,源於清朝時鄭成功保祐當地人在漳泉人士的械鬥中獲勝。又如分香至全台各地鄭成功廟的沙東宮,也是所 在地南投竹山鎮的重要寺廟之一。或是創立不到二十年的台北護國延平宮,則藉由降神問事為人解惑而興起。至於其它地方的鄭成功廟多保有春秋二祭,並持續進行 廟宇的日常活動。鄭成功廟的發展在在都說明了延平郡王信仰在臺灣仍延續不綽輟。
鄭成功的廟宇在台南 的發展有兩個脈絡。一是發展自鄭氏的家祠,一是發展自民間的鄭成功信仰。據說在鄭成功死後隔年,即1663年,臺灣即立有鄭成功的祠廟,由鄭成功之子鄭經 建於承天府寧南坊,用來奉祀鄭成功及先祖。在清廷佔有臺灣後,名為鄭氏大宗祠堂,後改為昭格堂,臺灣光復後稱為鄭氏家廟,位於台南市中西區忠義路二段36 號,2002年改為鄭成功祖廟。
另一脈絡是1663年至1883年清領之前,將近二十年之間,臺灣各地可能已有許多地方建有主祀延平郡王的廟宇, 以紀念其功蹟和符應人們日常的宗教需要。因此,在清廷接管臺灣之後,官方立場一方面基於治臺需要,並不公開打壓,而是暗施壓力,以免演變成傾覆清朝統治的 力量。另一方面,百姓雖不敢大張旗鼓祭拜延平郡王,暗地仍主祀祀鄭成功,因此延平郡王的信仰在臺灣仍非常重要且有影響力。牡丹社事件(1871)後,清廷 大臣沈葆禎巡按臺灣,上書清廷請准予台灣民眾奉祀鄭成功,鄭成功信仰才成為公開的活動,官方並立有延平郡王祠,1875年即列入官方的祀典之中。估計清朝 時全臺約有36座以延平郡王為主祀神的廟宇。至日治時期,由於鄭成功中日混血的特殊身份,延平郡王廟的發展仍未受政治影響而衰退,全臺成長至約57座。目 前臺灣約在60多座至百座之間。從台北到屏東,不論閩南、客家族群皆有延平郡王廟。
延平郡王廟的廟會活動在某些地區仍是當地的重要節慶,且頗具影 響力。例如台北蘆洲地方三年一度的醮會即稱「國姓醮」,源於清朝時鄭成功保祐當地人在漳泉人士的械鬥中獲勝。又如分香至全台各地鄭成功廟的沙東宮,也是所 在地南投竹山鎮的重要寺廟之一。或是創立不到二十年的台北護國延平宮,則藉由降神問事為人解惑而興起。至於其它地方的鄭成功廟多保有春秋二祭,並持續進行 廟宇的日常活動。鄭成功廟的發展在在都說明了延平郡王信仰在臺灣仍延續不綽輟。